Сегодня не только Россия, но и весь мир в целом находятся на пороге глубоких перемен. Наше время характеризуется общей нестабильностью и глобальным социальным кризисом, причиной которого зачастую является научно-технический прогресс. Все это вполне реально грозит обернуться концом человеческой цивилизации. Человечество стоит перед опасностью не только военного, но и вполне «мирно текущего» самоуничтожения, не одномоментного, а более длительного и потому мучительного исчезновения человеческого рода. Речь идет о стремительном нарастании антропогенной нагрузки на биосферу, компенсаторные возможности которой либо уже исчерпаны, либо находятся на пределе. И человечество, и биосфера балансируют на «острие бритвы».
Наука в принципе способна выстроить систему спасительных запретов, соблюдение которых указало бы пути выживания человечества. Но сможет ли человек смириться с предложенными наукой ограничениями? Вряд ли. Поэтому нужна целенаправленная разъяснительная и воспитательная работа по освобождению людей (начиная с подрастающего поколения) от иллюзий и мифологем научно-технического прогресса.
Главной причиной и сутью кризиса современной цивилизации (в том числе образовательной политики) является тенденция отделить разум от этических норм, стремление отождествить творческий потенциал человека лишь с его интеллектуальными способностями без учета духовно- нравственной составляющей.
Однако для российской общественной, научной и педагогической традиции характерно понимание того, что освоение мира и процесс научного познания невозможно только на основе рассудка. Истина доступна лишь целостному разуму, включающему в себя не только рассудок, но и волю, нравственность, веру. По сути, подлинное познание никогда не отделялось от совести.
На наш взгляд, осознание именно этой истины и обусловило постановку вопроса о необходимости создания новой концепции образовательной парадигмы. В обновленной модели российской школы основным результатом деятельности становится не традиционная система знаний, умений и навыков, а система ключевых компетенций, которые характеризуются своей многофункциональностью, надпредметностью, междисциплинарным характером и многомерностью.
Понятие компетенции не тождественно сумме знаний, умений и навыков.
Оно существенно шире и включает в себя следующие составляющие: когнитивную, операционально-технологическую, мотивационную, этическую, социальную и поведенческую.
Компетентностный подход в определении целей и содержания образования не является для отечественной школы совершенно новым. В трудах П.Ф.Каптерева, Л.С.Выготского, С.Л.Рубинштейна, М.Н.Скаткина, И.ЯЛернера, В.В.Давыдова и других ученых заложены теоретико- методологические основы современного, целостного и прогрессивного понимания сущности образовательного процесса и его ведущей роли в становлении человеческой личности.
Несмотря на глубокую проработанность и четкое теоретическое обоснование педагогического процесса и содержания образования данная научная ориентация не стала доминантой в практике массовой школы: она не нашла реального применения в ходе разработки типовых учебных программ, стандартов, оценки качества и результатов образования.
Сегодня процесс интеграции России в мировое сообщество, а значит, и в мировое педагогическое пространство требует интенсивных поисков путей преодоления общецивилизационного кризиса и тупиковых ситуаций в образовательной сфере. Мировое педагогическое сообщество предлагает компетентностный подход как главное условие достижения новых, более эффективных результатов в сфере образования.
«Компетентностная парадигма» предполагает ориентацию образовательного процесса на формирование следующих так называемых «ключевых компетенций»:
- компетентность в сфере самостоятельной познавательной деятельности, основанная на усвоении способов приобретения знаний из различных источников информации, в том числе внешкольных;
- компетентность в сфере гражданско-общественной деятельности (выполнение ролей гражданина, избирателя, потребителя);
- компетентность в сфере социально-трудовой деятельности (в том числе умение анализировать ситуацию на рынке труда, оценивать собственные профессиональные возможности, ориентироваться в нормах и этике трудовых взаимоотношений, навыки самоорганизации);
- компетентность в бытовой сфере (включая аспекты собственного здоровья, семейного бытия и проч.);
- компетентность в сфере культурно-досуговой деятельности (включая выбор путей и способов использования свободного времени, культурно и духовно обогащающих личность)» (Стратегия модернизации содержания общего образования. М., 2001, с. 19).
Новая философия образования обусловливает и новую аксиологию образования, связанную, прежде всего, с выработкой духовной культуры ребенка по мере его личностного роста.
Сегодня процесс интеграции России в мировое сообщество, а значит, и в мировое педагогическое пространство требует интенсивных поисков путей преодоления общецивилизационного кризиса и тупиковых ситуаций в образовательной сфере.
И здесь современная педагогика напрямую сталкивается с глубочайшей проблемой — «что же такое духовность», «каковы пути духовного роста личности в современном учебно-воспитательном процессе»?
В начале XX столетия целый ряд блестящих русских философов и педагогов со всей остротой ставили вопросы духовного возврата человека к самому себе, необходимости внутреннего обновления европейского мира.
Источником преображения, который не известен и не прочувствован Западом, они называли русскую культуру, призванную стать фундаментом новой мировой, одухотворенной, культуры, нового мирового мышления, поскольку ядром именно русской культуры является этика г мораль вечного человеческого бытия.
Восстановление целостного творческого облика человека начинается с возрождения иерархии ценностей, с восстановления ценностной вертикали. По словам Евгения Ямбурга, «одновременно с кризисом автономной морали и краха атеистического гуманизма кончилась эра безрелигиозного воспитания.
Стыдливое умолчание это реальности связано с европейской гуманистической традицией светского образования». Поэтому следует признать принципиальную невозможность «воспитывать завершенную полноценную личность без выстраивания иерархии ценностей, без признания Абсолюта, что от века в культуре именуется Богом» (Ямбург Е. Школа на пути к свободе… М., 2000, с. 25-26).
Сегодня слова «дух», «духовность», «духовное» возврашаются в научный обиход и в учебно-воспитательный процесс.
В христианском понимании человек есть живой образ Бога. В нем таинственно сосредоточены все Божественные силы и энергии, открывающиеся в мире. Посредством своего иерархичного устроения (дух — душа — тело) человек призван к тому, чтобы достичь богоподобия и привести к обожению все бытие. Святитель Василий Великий говорил, что человек есть тварь, получившая повеление стать Богом. Мерой целостного и непрерывного обожения человека выступает его духовность и дух как высший богоподобный принцип, т.к. дух служит «первоначальным источником и последним основанием высшей религиозной и нравственной жизни человека» (Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996, с. 375). В связи с этим тема богоподобия приобретает исключительную остроту.
В целях педагогического осмысления проблемы можно опереться на достаточно устоявшуюся трактовку понятий «образа» и «подобия». В «образе» видели саму духовность человека (его разумность, свободная воля, бессмертие, начальственное положение человека в мироздании, святость, или способность к нравственному самосовершенствованию, способность творить в разных областях духовной и мирской жизни и т.п.). «Подобие» понимали как способность «внутреннего усовершенствования», стремление к Богу как своему Первообразу. Иными словами, «подобие Бога в человеке есть свободное осуществление человеком своего образа» (Архимандрит Киприан. Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950, с. 397). Первое условие обожения заложено в самой природе человека (его сотворенность по Образу Божию), а второе осуществляется его личными усилиями (сам процесс Богоуподобления).
В человеке, в его духовной сущности открываются те черты, которые роднят его с Творцом, т.е. творческие способности и дарования. Этот вопрос чрезвычайно актуален для современного воспитания, поскольку сегодня, к сожалению, чаще всего под творчеством понимают нестандартность, оригинальность, новизну, новаторство, оставляя в стороне аксиологическую составляющую, духовно-нравственную основу человеческого познания и
жизнедеятельности, что фактически ведет к тупикам лжетворчества. Результатом подобного подхода является превратная иерархия смыслов и ценностей, отягощение человеческой души греховными помыслами и
поступками. В любом акте творчества, как говорил Ф.М. Достоевский, «когда Бога нет, все позволено». Развитие творческих способностей ребенка должно быть пронизано духовностью, сознанием Божьего вездеприсутствия и вечного предстояния перед Творцом.
Педагог должен говорить о таких важных вещах, как молитва, пост, воздержание, грех, добродетель, покаяние, но при этом помнить, что в покаянии содержится не только отрицание, но и утверждение.
Важно понимать, что осознание своей причастности к Промыслу Божию, о мире и лично о каждом человеке, т.е. Богообщение, как и всякое духовное благо, не может быть навязано человеку помимо его желания. «Оно является благом, только когда отвечает на действительные запросы духовной жизни человека» (Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996, с. 17).
В современных попытках сформулировать концептуальные технологические подходы к духовно-нравственному воспитанию личности многие стремятся взять за образец опыт дореволюционной русской православной школы. Прямое и механическое копирование в истории невозможно, т.к. любая школа есть часть органического социального целого, несущая в себе характерные черты общественного сознания.
Преодолевая схоластику старой русской школы, тормозившей духовную жизнь ребенка, сегодня в современной образовательной ситуации необходимо найти разумные и научно обоснованные подходы, побуждающие ребенка к встрече с Богом, к «духовному пламенению». Причем, по справедливому замечанию профессора В.В.Зеньковского, «религиозное вдохновение не связано непременно с религиозным содержанием того, чем
занята душа. Религиозное вдохновение может зажечь души своим священным огнем, своей творческой силой и тогда, когда мы заняты интеллектуальной работой, эстетическим творчеством, социальным деланием, простым физическим трудом. То «памятование о Боге», то стояние души перед Богом, которое есть свидетельство действенности религиозного огня в душе, не может быть функцией памяти, а есть некое состояние сердца» (Профессор В.В. Зеньковский. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993, с. 138-139).
В современной школе одним из основных педагогических принципов духовного развития ребенка должен стать принцип учета возрастных и индивидуальных особенностей личности школьника. Это означает, что недопустимо игнорировать объективно существующий разрыв между душевной и духовной сферами развивающейся личности и ступенчатый характер духовного возрастания.
Необходимо обратить особое внимание на свойственное подростковому возрасту стремление к самореализации, безграничную веру в собственные силы и призвание, в способность преобразовать мир на началах справедливости, братства и любви. Подростки реально ощущают пульс окружающей жизни и преисполнены готовности осчастливить весь мир своими творческими делами.
В работе с подростками педагогу надо проявить особое терпение, мудрость и чуткость, чтобы помочь ребенку осознать свое человеческое достоинство и высокое назначение, действуя в унисон с его юношескими устремлениями к идеалу. Педагог должен говорить о таких важных вещах, как молитва, пост, воздержание, грех, добродетель, покаяние, но при этом помнить, что в покаянии содержится не только отрицание, но и утверждение. Покаяние есть подлинное обновление человека, воссоздание красоты и истины. В нем не только смирение, но и дерзновение. Покаяние — духовный подвиг, совершаемый во имя обновления жизни.
В начале 20-го столетия целый ряд блестящих русских философов и педагогов со всей остротой ставили вопросыдуховного возврата человека к самому себе, необходимости внутреннего обновления европейского мира.
Совсем не обязательно под весь изучаемый материал в явном виде подводить «святоотеческую базу»; необходимо осуществлять духовное, культурообразующее преподавание в лучших традициях русской культуры, побуждая ученика к преобразованию мира и жизнетворчеству вместе с Богом, по Его великой милости.
Возвращаясь к поставленной вначале проблеме компетентностного подхода в современном образовании, задаемся вполне правомерными вопросами. Какова сущность и содержание духовно-нравственного ядра ключевых компетенций и какие в связи с этим педагогические задачи необходимо решать?
Опираясь на современные исследования в области православной педагогики (см.: Священник Евг. Шестун «Православная педагогика», Сурова Л.В. «Православная школа сегодня» и др.), можно сформулировать следующие практические задачи:
- Подвести человека к осмыслению онтологических понятий: Бог, мироздание, жизнь. При этом важно вступить в открытый диалог с ребенком, чтобы помочь ему обрести истинное целостное мировоззрение, помочь за видимым миром увидеть невидимое, Божие.
- Познакомить ребенка с основами христианской антропологии, помочь ему понять самого себя, иерархичность своего устроения и свое истинно человеческое предназначение в духе благодатной соборности, основанием которой является естественное стремление ребенка к социальному деланию. Задача педагога — наполнить эту детскую активность духом преображения и делами добра, любви и милосердия.
- Современная школа только тогда сможет помочь человеку преодолеть духовно-нравственный кризис, когда вся ее духовная атмосфера будет пронизана идеей построения жизни по требованиям христианского совершенства. Причем, речь идет, по словам В.В. Зеньковского, не о магии добрых дел и безличном служении добру «во имя самоочищения».
Необходимо помочь ребенку прикоснуться душою к глубинам духовного опыта православных старцев, явившихся для многих людей неиссякаемым источником благодатной помощи; приобщиться к таинствам молитвенной жизни как живого личного общения с Богом, чтобы пробудить в юношестве желание переступить порог храма и начать жизнь в лоне Церкви.
Развитие творческих способностей ребенка должно быть пронизано духовностью, сознанием Божьего вездеприсутствия и вечного предстояния перед Творцом.
Каким образом можно реализовать эти педагогические задачи? На наш взгляд, во всех образовательных областях уже заложены возможности реализации духовно-нравственного ядра ключевых компетенций. К примеру, через естественнонаучный цикл учебных предметов можно убедить учащихся в справедливости таких фундаментальных мировоззренческих идей, как невозможность случайного возникновения мира, факт Богосотворенности мира, реальность существования духовного мира (как светлого, так и темного) и его влияния на все сферы земной жизни человека, тесная взаимосвязь физических и духовных законов бытия и многое другое.
В цикле гуманитарных предметов наиболее плодотворным и благодатным делом является воспитание на примерах беззаветного служения своей Родине, любви к родному языку и родной культуре, изучение истории Отечества, особенно на примерах жизни подвижников благочестия и духовных святынь земли русской. При этом важно совместно с детьми выработать адекватную нравственную оценку жизненной позиции тех противившихся Богу исторических и литературных персонажей, чья деятельность в итоге привела к погибели души. Это особенно актуально в сегодняшнем мятущемся и противоречивом мире.
Практическая и более конкретная разработка компетентностного подхода, и в частности, его духовно-нравственной составляющей, является перспективой дальнейшей работы педагогов современной школы.
Л.И. ГУБЕРНАТОРОВА
кандидат педагогических наук,
доцент Владимирского государственного педуниверситета
Н.С. ДАВЕДЬЯНОВА
кандидат педагогических наук,
доцент Владимирского государственного педуниверситета
Журнал «Глинские чтения»
