Спасение – это всежизненный подвиг

Преподобные и глинские старцы внедряли в сознание своих духовных чад
мысль, что главная цель бытия человека на земле – спасение души.
Так, например, письма преподобного Илиодора (Голованицкого) почти
всегда начинаются или заканчиваются словами: «Спасайся!», «Спасайся о
Господе!», «Желаю тебе душевного спасения». Указывая высшую цель
стремлений человека, преподобный Илиодор призывал всех «шествовать
неуклонно к цели Царствия Божия».

Преподобный Серафим (Романцов) пишет: «В спасении вся наша радость и
цель жизни». «Спасайся о Господе со страхом и усердием ради вечного
блаженства. Гори всегда, как свеча пред Богом».

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) называет спасение первейшим делом
христианина, учит, что «спасение дороже всего на свете, нужнее всего для
человека», «во всех своих делах христианин должен более всего заботиться о
спасении души».

В своих письмах отец Иоанн указывает: «В жизни каждого христианина
должно стоять на первом месте спасение во Христе и приобретение Царства
Небесного». «Основное, конечно, должно в нашем сознании быть – это
спасение». «Особенно желаю вам быть целенаправленными и стремящимися
к достижению вашего спасения. Самое основное – это быть наследниками
жизни вечной». «Цель, в конечном своем существе, должна сводиться к тому,
чтобы Господь сподобил всех нас узреть Его в Царствии Небесном лицом к
лицу».

В проповеди в день памяти святых апостолов Петра и Павла батюшка
говорил: «Каждый из нас, рождаясь в жизнь земную, получает от Господа
наследие – ту ниву, возделывать которую он призван. Нива – душа наша,
жизнь земная – срок для ее обработки. Хозяин нашей души и жизни –
Господь, Которому мы и должны будем дать ответ в своей деятельности.
Отсюда наша первая и непременная обязанность – заботиться о душе своей, о
ее спасении, о той ниве, которую каждый из нас получил от Творца».
Безусловно, все Глинские старцы уделяли вопросу спасения человека
основное внимание. Но тема спасения наиболее полно раскрыта в трудах
схиархимандрита Иоанна, который посвятил этой теме раздел кандидатской
диссертации «Учение о спасении и достижении Царства Божия по письмам
старца Амвросия» и магистерскую диссертацию «Святитель Тихон
Задонский и его учение о спасении».

Отец Иоанн (Маслов) дает емкое определение спасения: «Спасение души
есть не что иное, как очищение ее от страстей, насаждение в ней добрых
христианских чувствований, подготовление ее к тому, чтобы она сделалась
храмом Духа Божия».

В своих письмах старец пишет: «Спасение – это не один какой-то момент в
жизни человека, а это всежизненный подвиг, состоящий в комплексе добрых
дел и намерений. Эти два момента – добрые дела и намерения – Господь
принимает и оценивает одинаково. Другими словами, добрые дела должны
совершаться христианином тогда, когда у него есть здоровье и физические
силы, а добрые намерения и желания он должен иметь тогда, когда
физические силы оставляют его».

Бесконечно разнообразны человеческие характеры и условия их жизни, но,
по мысли отца Иоанна, ни место, ни окружающая обстановка не могут
повлиять в худшую сторону в вопросах спасения, если сам христианин будет
проявлять решимость добрыми делами угождать Богу.

Преподобный Серафим (Романцов) уточняет: «Обстоятельства, в которые мы
поставлены премудрым Промыслом Божиим, есть наш Крест и школа, в
которой мы должны учиться и познавать добро и зло. Познание это
необходимо на пути нашего спасения».

Такое познание тем более необходимо потому, что, как учит отец Иоанн,
«человек свободен, а поэтому он по собственному произволению может стать
на сторону добра, либо на сторону зла».

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) раскрывает также объективную и
субъективную стороны спасения. «Как духовно-жизненный процесс,
спасение является делом и Бога, и человека. Другими словами, в этом
процессе усматриваются объективная и субъективная стороны. Все то, что
даровал человеку Господь для спасения, является объективной стороной
спасения, усилия же самого человека со вспомоществующей ему благодатью
Божией составляют субъективную сторону».

Указывая на необходимость усилий со стороны человека в деле спасения,
отец Иоанн (Маслов) основное внимание обращает на действие
Божественной благодати. По определению отца Иоанна, «Божественная
благодать … является той особой силой Святого Духа, которая даруется
христианину ради искупительного подвига Христа Спасителя и которая
совершает духовное возрождение верующего человека… Сила благодатной
помощи в деле спасения человека настолько велика, что ей отводится в этом
деле первенствующее место».

Глинские старцы указывают на то, что действия благодати и воли человека
находятся в тесном взаимодействии: «Божественная благодать проявляет
свое действие только тогда, когда сам человек откликается на ее призыв».
«Спаситель сказал: кто хочет идти за Мною, тот первое: отвергнись себя,
второе: возьми крест свой и третье: иди за Мною. Он не хочет иметь Своими
учениками невольников, но желает, чтобы всякий человек охотно, без
всякого принуждения предал себя Ему. Следовательно, в Царствие Небесное
входят только те, которые сами желают и стараются войти. Господь по Своей
премудрости и любви даровал тебе волю и свободу делать, что хочешь. Он не
хочет отнять у тебя сего драгоценного дара. Итак, брат, хочешь ли ты идти за
Иисусом Христом в Царствие Небесное? Он указывает путь; Сам будет
помогать тебе на сем пути. Не хочешь идти за Ним, твоя воля на то. Но
только смотри, берегись пренебрегать призывом Иисуса Христа. По Своему
милосердию Он долго, долго толкает в двери сердца твоего, чтобы пробудить
твою душу и возбудить в тебе желание спасения. Горе тебе будет, если Он,
наконец, отступит и отринет тебя, как сына погибели. Премилосердный Бог
спасти тебя хочет, но без твоего хотения и старания спасение не последует».

«Единственно воля наша или содействует, или препятствует нам спастись».
«Спасение человека совершено Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом
Христом». Поэтому тот, кто стремится ко спасению, главным основанием
должен полагать веру в Искупителя. В своей проповеди в Неделю пред
Просвещением отец Иоанн говорил: «Для получения жизни вечной… нужна
вера в Того, Кто Сам в Себе имеет жизнь и блаженство. Вера есть
величайшая духовная сила, дарованная нам Господом. Она облекает нас
заслугами Иисуса Христа, соединяет нас с Ним, оправдывает нас, делает нас
чадами и наследниками Божиими. Вера – это семя и корень всех
добродетелей».

В одном из писем старец объяснял, что такое счастье: «Сущность счастья
заключается не в земном благополучии, потому что, как мы знаем, оно
непрочно и изменчиво, а в вере в Бога, Христа воскресшего, Который
существует вечно». В другом письме отец Иоанн добавляет, что для спасения
необходимо приобрести и добродетели: «Веры в Бога недостаточно для
нашего спасения. Следует нам всем стяжать Христово смирение, терпение и
любовь к Богу и всем людям, и даже к нашим обидчикам. Только в таком
провождении жизни с нами будет пребывать благодать Божия. Именно, кто
будет шествовать этим путем, тот непременно получит Царствие Небесное».

В проповеди в день преставления святого апостола и евангелиста Иоанна
Богослова старец говорил: «Усвоение истин веры одним умом мертво,
безжизненно, бесплодно. Истинное познание о Боге приобретается добрыми
делами, одухотворенными любовью. Наших знаний и рассуждений о
благости Божией, Его милосердии и долготерпении еще недостаточно для
спасения. Нужно эти свойства… перенести в наше сердце и воплотить в своей
жизни, т. е. сделать сердце наше проводником добра и любви».

Эта мысль о необходимости внутреннего подвига, внутренней духовной
жизни является основополагающей во всем учении Глинских старцев о
спасении. Схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Очень часто
уверенность христианина, что он идет по пути спасения, не соответствует
действительности. Так бывает с тем, кто свое внимание сосредоточивает
только на внешнем исполнении установлений св. Церкви, и это внешнее не
соответствует внутренним настроениям сердца, в то время как шествие по
пути спасения совершается в сердце и сердцем. Православному христианину
совершенно недопустимо ограничиваться лишь внешним знанием истин
веры. Непременно надо и сердцем полюбить каждую истину веры. Нельзя
ограничиваться чтением молитвословий, не вникая умом в слова молитвы.
Одним словом, все церковное необходимо усовершенствовать в своем
сердце. Сердцем любить, смиряться, приближаться к Богу, прощать,
молиться, благословлять и т.д.».

Отец Иоанн (Маслов) поясняет, что добродетели очищают душу и
привлекают благодать. «Всем нам надо приобрести духовное богатство, т. е.
терпение, смирение, послушание и любовь к Богу и людям. Этими…
добродетелями мы сможем не только освободиться от грязных помыслов и
дел, но и привлечь в свое сердце благодать Святого Духа. Земная жизнь с ее
соблазнами и прелестями греховными влечет к себе каждого человека. Но
ведь благо тому, кто не прилепляется сердцем своим к этой скверне, а
возвышается к небу, обогащаясь добродетелями, которые уготовляют для
него вечное блаженство».

Преподобный Макарий также учит, что «для спасения души нужно
непременно: терпение, смирение, молчание, незлобие, безмолвие, молитва и
пост, а наипаче послушание безропотное; будьте осторожны в словах, никого
не осуждайте, а то как ржа железо поедает, так и осуждение все добродетели
истребляет. Прошу вас, вооружайтесь обоюдоострым мечом – словом
Божиим».

Останавливая внимание ищущих спасения на добродетели терпения,
направляющей на путь, угодный Господу, преподобный Архипп говорит:
«Все терпи: будут тебя ругать – молчи, будут бить – молчи, молись за
обидчика, смиряй себя постоянно и спасешься».

Человек, стремящийся ко спасению через веру в Господа Иисуса Христа,
должен принадлежать к Церкви Христовой. Этот очень важный пункт
христианского учения о спасении находит отражение в письмах
схиархимандрита Иоанна (Маслова). Он пишет: «Только в Православной
Церкви мы найдем залог вечного спасения. Все остальные вероисповедания,
как-то: магометане, буддисты, всякие йоги – служат диаволу. Дай Бог, чтобы
все мы принадлежали Православной вере и притом не на словах только, но и
по жизни, т. е. через исполнение заповедей Божиих».

Для спасения необходимо также участие во святых и спасительных
церковных Таинствах. Отец Иоанн в своих письмах указывает: «В Слове
Божием сказано, что ничто нечистое и скверное не войдет в Царствие Божие.

Значит нам, живущим на земле, надо подвизаться «подвигом добрым», чтобы
стряхнуть с себя всю скверну греховную. Прежде всего, эта грязь смывается
с человека посредством искреннего покаяния и причащением Святых
Христовых Таин. Эта святыня является залогом жизни вечной. И притом без
этого священного дара ни один человек не узрит Бога. Но только в
Православной Церкви мы найдем эту святыню».

Христианин должен еще здесь, на земле, соединиться со Христом, чтобы
земная его жизнь стала началом жизни небесной, иначе по отшествии из
этого мира он будет уже не в состоянии что-нибудь сделать для этого.
Поэтому в своих письмах старец призывает: «Возлюбленные мои духовные
чада, подвизайтесь в этой плачевной юдоли… стяжать благодать Святого
Духа, без которой никто из нас не увидит лица Божия». (Когда батюшка
хотел выделить особое величие Глинской пустыни, он говорил: «В Глинской
достигали Духа Святого»). О том, как важно еще на земле стяжать начаток
вечной жизни, батюшка пишет: «Душа, приобретшая Бога, живя на земле,
уже имеет в себе зародыш вечной жизни, и, наоборот, – погрязшая в тине
грехов, уготавливает тем самым для себя место во тьме и сени смертной».

В своих письмах отец Иоанн (Маслов) дает пояснение: «Что касается
стяжания Духа Святого, то, по мысли преподобного Серафима Саровского,
Его имеет каждый человек, принявший крещение, потому что апостол Павел
говорит, что никто не может назвать Господом Иисуса Христа, как только
Духом Святым. Но для того, чтобы дать Духу Святому полностью обитать в
нашем сердце, мы должны удаляться от всех грехов, не только от явных, но и
от тайных, в помыслах. Для этого требуется не один день, а вся жизнь
должна быть направлена к этой цели. Наилучший путь в этом деле должен
заключаться, по мысли святых отцов, не в том, чтобы явно ощущать
присутствие Духа Святого в сердце, но чтобы, подобно человеку, сеющему
семена, с терпением и смирением, с надеждой на помощь Божию свыше
сеять добродетели, не надеясь на свои труды, но на благодать. Вот этот путь
ведет к предназначенной цели».

Особое внимание старец обращает на следующее условие, необходимое на
спасительном пути: «Для спасения необходимо выработать в себе ревность к
богоугодной жизни. И вот вся беда в том, что даже и верующие христиане не
стремятся приобрести эту малую, но столь необходимую ревность, не хотят
жить свято, идти за Христом. Тем самым сбываются слова Господа,
сказавшего: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят
их» (Мф.7:14)».

Для возбуждения ревностного стремления к вечной жизни и для
безропотного перенесения искушений на пути к Царству Небесному отец
Иоанн указывал на святых как на образец для подражания. В своих письмах
он призывает: «Ради будущей благодатной жизни многие из святых отцов
желали переносить в этой юдоли плачевной не только болезни и скорби, но и
отдавали самих себя на мучения. Постараемся и мы подражать их житию, а
во время тяжелых испытаний в нашей жизни обратим свой взор к небу, и
оттуда придет нам помощь Господня, одухотворяющая и помогающая». И
далее: «Святые отцы согласны были на земле терпеть все скорби и болезни.

Ведь они даже на мучения за Христа… шли как на пир Божественной
трапезы. Хорошо бы и нам подражать их доблестным подвигам и переносить
все скорби и невзгоды с твердой верой и большой любовью, призывая в
помощь Того, Кто сказал: «Не бойся, Я с тобой во все дни твоей жизни».

Укрепляя и утешая свою духовную дочь, старец писал ей: «Земная наша
жизнь полна всевозможных неприятностей, болезней и невзгод. Но зато
верных последователей Христовых ожидает иная жизнь в обителях Отца
Небесного. Ради этой благодатной жизни святые отцы подвизались даже до
лишения своих насущных потребностей. Они сеяли добро на земле, а пожали
в вечности плод радостного упокоения со святыми ангелами».

Преподобный Илиодор (Голованицкий) также призывал обратить
внутренний взор на жития святых: «Взгляни на жизнь святых и увидишь, что
они несли свой крест, да притом такой крест, который мы не в силах
понести».

По учению Глинских старцев, спасение христианина состоит в исполнении
заповедей Христовых, конечной целью которых является достижение
Царства Небесного. Поэтому на вопрос «В чем заключается спасение?» отец
Иоанн (Маслов) отвечает: «Наше спасение заключается в том, чтобы мы
смотрели за собой повнимательнее, т. е. проводили свою жизнь так, как этого
требует Закон Христов».

Схиархимандрит Иоанн неизменно указывал на заповеди Христовы как на
самое необходимое условие для достижения Царствия Небесного. В своих
письмах он учит: «Нужно не только знать о Боге, но и исполнять Его Святые
Заповеди. Только тогда человек сможет приобрести духовный плод на ниве
Христовой». «Всегда люди, живя на земле, задают вопрос, как же достигнуть
благодатной жизни на небе. Ответ мы сможем найти в Слове Божием, где
говорит Спаситель: «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их» (Ин.14:21), тот и
является наследником Неба».

Вопросу исполнения заповедей отец Иоанн (Маслов) уделяет серьезное
внимание, потому что все действия человека, каждый момент его
деятельности можно рассматривать как исполнение или неисполнение какойлибо заповеди. По мысли отца Иоанна, в самом исполнении заповедей
заключается великая духовная сила: ими приобретается и умножается
благодать Божия в человеке.

В проповеди в день преставления святого апостола Иоанна Богослова старец
говорил: «Любовь к Богу и жизнь, согласная с Его волей, неразлучно
соединены между собой. Исполнением заповедей Божиих человек может
очистить свою душу от греховной накипи, нанесенной пороками и
страстями… Тогда мы ощутим животворную силу и духовное богатство
благости, милосердия, долготерпения и любви Христовой. По мере
возрастания в душе этих качеств человек будет приближаться к Богу,
освящаться и уподобляться Ему». В своих письмах старец очень просто и
ясно объяснял обращавшимся к нему, как в миру жить по заповедям: «Нужно
всегда стараться проводить свою жизнь, чтобы она была полезна и для своих
родных, и для окружающих нас людей. Следует всегда помнить, что
христианин – это особый человек на земле и он должен всем быть в радость,
а не в тягость. Другими словами, от зла всегда удаляться, а к добру
стремиться. Если бывают в жизни какие-то неприятности, – то ли семейные,
то ли общественные, – то их всегда нужно искоренять в самом зародыше,
чтобы они не возросли и не умертвили нас самих. Следует также
воспроизвести в душе любовь и смирение Христово и не только на словах, но
и на делах. Всякие ссоры и недоброжелания нужно удалять из своего сердца,
но водворять в нем учение Христово, которое призывает всех людей к
крестоношению и спасительному подвигу. Если это осуществим на земле, то
будем недалеки от Царства Небесного».

Преподобный Илиодор (Голованицкий) в своих письмах неоднократно писал
духовным чадам, что, желая успеха в деле их спасения, он молит Господа да
даст им разум к исполнению Его святых заповедей.

На вопрос «Как и чем любить Господа?» преподобный Илиодор отвечал:
«Отвечаю Его Божественными словами. Он сказал: «Любяй Мя заповеди
Моя исполняет» (Ин.14:21). Быть может, спросите: какие? Те самые, которые
нам твердит едва ли не всякий день Святое Его Евангелие: «болен бых и
посетите Мене, в темнице бых и приидосте ко Мне» (Мф.25:36), и прочее и
прочее».

Преподобный Филарет, игумен, указывал, что исполнение заповедей
показывает, идет ли человек путем спасения: «Правильный спасительный
путь человека узнается по терпению искушений и по постоянству
исполнения заповедей».

Преподобный Филарет призывал: «Подражая Господу, терпи все ради него и
преуспевай в исполнении заповедей Его день и ночь».

Глинские старцы указывают, что многие из ищущих спасения желали бы
обрести таковое, но только безболезненным путем. Преподобный Илиодор
(Голованицкий) писал: «Везде и во всяком деле есть труд, но особенно
трудно в делах нашего спасения».

На вопрос – «Что особенно вредит спасению?» Преподобный Макарий
(Шаров) отвечает: «Спасению вредит саможаление, при котором подвижнику
нельзя взять креста своего и следовать за Христом по узкому пути
самоотвержения».

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет о склонности людей всегда
предпочитать легкое тяжелому. В своих письмах старец раскрывает ложное
представление о безболезненном пути ко спасению: «Те, кто знают заповеди
Господа и устрояют свою жизнь согласно их требованиям, непременно
услышат голос Божий: «Приидите, благословенные Отца Моего Небесного,
наследуйте Царство Небесное». Исходя из этого, все мы должны трудиться
над очищением своей души от скверны греховной.

А это требует больших усилий и притом постоянных. Трудно приобрести
чистоту сердца и ума в суетной земной жизни, но без нее, пожалуй, спастись
невозможно. Будем, возлюбленные, помнить слова Христовы, что Царство
Божие силой берется».

Старец всем внушал истину, что спастись очень трудно. В своих письмах
отец Иоанн (Маслов) не раз указывал: «Очень труден путь, ведущий в жизнь
вечную. Здесь требуется очень много трудов как телесных, а также и
духовных. По святоотеческому учению, нам нужно плоть покорить духу. И
только тогда наш внутренний человек, т. е. душа, станет нормально
развиваться в духовной жизни…». «Путь в Царствие Небесное очень труден.

Об этом нам и Слово Божие говорит, что многими скорбями подобает нам
внити в Царствие Божие. Здесь постоянные невзгоды окружают бедного
человека. И если бы Господь не помогал нам, то мы уже давно лишились и
земной жизни, и небесной».

В других письмах батюшка призывал: «Подвизайтесь пройти тесным и
прискорбным путем Христовым. Именно только этот путь дает нам право
быть наследниками жизни вечной». О широком пути старец говорит: «Но
горе тому человеку, который забывает свое предназначение и идет широким
путем, ведущим в вечную погибель».

Когда отца Иоанна спрашивали, как среди скорбей и искушений устроить
свою земную жизнь, он отвечал: «Нужно всем нам помнить, что скорби и
болезни, посылаемые Богом, напоминают нам, для чего мы живем в этом
мире, то есть отечество наше – на Небе, и мы должны устроить свою жизнь
так, чтобы приобрести все те добродетели, которые пойдут с нами в
вечность. А вся земная суета не должна препятствовать этому».

Глинские старцы учили, что каждому христианину, который желает
достигнуть нравственного совершенства, нужно пройти через многие
искушения как внутренней борьбы, так и извне приходящих досаждений,
обид, всевозможных неприятностей, одержать победу над борющими
страстями.

Преподобный Илиодор (Голованицкий) писал: «Жизнь наша полна
неустройств. В ней много есть несообразностей, которые отвлекают нас от
путей спасительных, а поэтому и быть не может, чтоб не случались с нами
неприятности, служащие сильным орудием к очищению нашему от грехов».
Схиархимандрит Иоанн (Маслов) учил, что чаще всего человек бывает глух
ко всем призывам Божественной благодати по причине нерадения, духовной
косности и греховной жизни. Он писал духовным чадам: «Всем хочется
спастись и быть в теснейшем единении со Христом, но грехи наши, подобно
лютым зверям, препятствуют на этом пути… Самое опасное для нас –
беспечность и нерадение, которые убивают душу и не дают ей вознестись
горе к Престолу Всевышнего. Поэтому мы и не получаем той духовной
пиши, которая дается только посредством молитвенного общения с Богом».

В то же время он вселял надежду в души своих чад: «Трудно отстать от
грехов, от порочной жизни, но с помощью Божией все возможно. Нужно
только взмолиться к Нему, попросить Его в помощь. Ведь все в Его руках: и
жизнь, и смерть, – и Он поможет нам и укрепит нас в борьбе со злом».

Глинские старцы всех призывали внимать своему спасению. Преподобный
Серафим (Романцов) указывает: «Нет ничего нужнее, как внимать своему
спасению. Как же это – внимать своему спасению? Так же, как внимали
прежде посторонним разговорам и мыслям, так ныне внимайте молитве и
чтению, и чтобы не желать ничего такого, что уклоняет от сего
спасительного занятия. «Господь – просвещение мое и Спаситель мой». Вот
истинное утешение души и сердца нашего. «Любящим Бога вся
споспешествует во благое». Да повторяем в памяти нашей сию молитву:
«Господи, сподоби мя любити Тя от всея души моея и помышления и
творити во всем волю Твою». Спасайтесь об имени Христове, чтобы
удостоиться небесных благ. Покуда есть время и Господь приемлет, будем
спасаться милостью Божиею».

Преподобный Илиодор (Голованицкий) также указывает: «Будь внимателен к
спасению своему и не выпускай из виду и самого малейшего, ибо часто
случается, что ничтожное обстоятельство производит в душе великое
расстройство».

Глинские старцы объясняют, почему путь спасения для одних тяжел, а для
других легок. Преподобный Филарет (Данилевский) объясняет: «Путь
спасения в одном месте Святого Евангелия Иисусом Христом назван тесным
и прискорбным, а в другом – игом благим и бременем легким
(Мф.7:13, 11:30). Как же то и другое, кажущееся противоположным, видится
в одном и том же? Так, по свойству своему (для плоти) путь сей жесток и
труден, а по произволению совершающих его и по надеждам благим он
вожделен, возлюбен и сладостен, паче нежели скорбен, для душ
добролюбивых. Если Господь говорит: «Царствие Небесное нудится»
(Мф.11:12), то говорит по ветхому человеку (по плоти, а не по духу). Если бы
Царствие Небесное по природе нашей приобреталось с великим усилием, то
никто бы не вошел в него; но как в нас от природы вложено стремление к
добру и истине, то хотящим спастись (при споспешествующей благодати
Божией) иго Господа благо и бремя легко в той мере, в какой они бренное
тело с его страстями и похотями порабощают духу, стремящемуся любовью,
правдой и святостью восстановить в себе потемневший образ Божий. Для
таких Царствие Божие близ и внутрь есть, – они сами нудят себя возможно
скорее достигнуть бесстрастия. Напротив, для не имеющих доброго
произволения (порабощенных страстями) Царствие Небесное достигается с
трудом (нудится), путь (спасения) скорбен и врата (в Царствие) тесны.

Значит, единственно воля наша или содействует, или препятствует нам
спастися. Хочешь ли что доброе сделать? Делай. Не можешь? Желай, и это
вменится тебе как дело. Итак, мало-помалу человек сам собою привыкает
делать или доброе, или злое. Если бы это было не так, то ни один разбойник
не спасся бы. Но мы знаем, что не только один, но и многие разбойники
просияли святостью. Кажется, великое расстояние между разбойником и
святым, но чего как бы невозможно достигнуть по свойству плоти, то
достигается произволением. Видим и слышим мы, как многие, без упования
получить Царствие Небесное, переносят великий труд и часто не достигают
своей цели. Нам ли ради небесных и вечных благ не потерпеть многое? При
добром произволении стяжание добродетелей не тяжело, но более радостно,
ради даваемого душевного покоя и будущего воздаяния».

Преподобный Филарет (Данилевский) наставлял: «Хочешь истинно спастись
и быть со Христом в Царствии Небесном – последуй Христу и святым
последователям Его; будь готов терпеть все, оставь свое, хотя и благое,
мудрование, не надейся на себя, со страхом и трепетом совершай путь свой
по совету духовных отцов (надобно разуметь старца-руководителя в жизни
духовной или духовника), объявляя им свои немощи и прося их молитв.

Всегда смиряйся, стараясь от сокрушенного сердца называть себя грешным и
непотребным рабом. Если так поступишь и этим благоугодишь Господу, то
заслужишь похвалу и прославишься перед ангелами и человеками, как
верный воин Христов, и наследуешь Царствие Небесное со всеми святыми».
Преподобный Илиодор (Голованицкий) учит: «Отсечение воли и покорение
себя опытному старцу есть путь удобнейший, чем пути другие, и потому
советую идти сим путем и не останавливаться». «Покоряясь старцу,
первоначальное здание своего спасения полагаешь на прочном основании и
успеешь в своем подвиге, если будешь принимать все его распоряжения с
детскою простотою и без всякого мудрования покоришься его
путеводительству во всем».

По учению глинских старцев, чтобы христианин, стремящийся к спасению,
мог встать и безбедно шествовать по правильному пути духовной жизни, ему
необходимо вручить себя руководству опытного наставника. Отец Иоанн
(Маслов) учил, что в столь трудном деле спасения необходим духовный
руководитель. В своих письмах старец писал: «Путь к вечной жизни весьма
трудный и опасный. Трудный он для нас потому, что мы живем не так, как
надо жить… А опасный он потому, что мы часто следуем своей греховной
воле, которая уводит нас на сторону самоволия и самооправдания. Ведь
самый правильный путь ко спасению есть отсечение своего самолюбия и
повиновение со страхом Божиим тем, кому Бог нас поручает. А без этой
духовной связи человек, пожалуй, не только не сможет пребывать в
духовном мире, но и уйдет на сторону, ведущую в пропасть адову».

Обобщить высказанное о спасении можно словами преподобного Макария
(Шарова): «Для спасения необходимо: поверять свою совесть, быть в
постоянной борьбе со своими страстями, очищать душу от грехов, любить
Бога в простоте сердца, веровать в Него без рассуждения, беспрестанно
иметь перед собой Его беспредельное милосердие, всеми силами души своей
хвалить и благодарить Его; во всех неприятностях жизни искать вину в
самом себе и всякую вину ближнего против нас прощать, дабы
исходатайствовать тем у Господа прощение своих грехов; стараться
водворить в себе любовь к ближнему, хранить мир и спокойствие в своем
семейном кругу, чистосердечно участвовать как в радостях, так и в скорбях
своих ближних; чаще вспоминать и стараться исполнять заповеди Божии и
постановления Святой Церкви, несколько раз в году говеть и приобщаться
Святых Тайн, строго соблюдать посты, чаще бывать в церкви; каждодневно
читать утренние и вечерние молитвы и хоть несколько псалмов, а ежели
время позволяет, то читать Евангелие и послания апостольские; кроме того,
утром и вечером молиться о упокоении усопших и о спасении живых, если
же какую-либо из сих обязанностей по каким-нибудь обстоятельствам не
пришлось бы исполнить, то укорять себя в этом, с намерением впредь сего не
делать; молиться и за тех, к кому питаем какое-либо неудовольствие, так как
это есть вернейшее средство к примирению о Христе; правду говорить в
глаза; если случатся от этого неприятные последствия, то переносить их
терпеливо, а за глаза никого не осуждать».

Источники:

1. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Глинская пустынь. История обители и ее духовнопросветительная деятельность в 16-20 веках. М., 1994.
2. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Глинский патерик. М., 2019.
3. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении.
   Статьи разных лет. М., 1995.
4. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Симфония по творениям святителя Тихона
   Задонского. М., 2000.
5. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Лекции по пастырскому богословию. М., 2001.
6. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Преподобный Амвросий Оптинский и его
   эпистолярное наследие. М., 2000.
7. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Избранные письма и проповеди. М., 2004.
8. Письма Глинских старцев. М., 2006.
   

Н.В. Маслов,
президент Фонда святого благоверного
князя Александра Невского,
ректор Московской педагогической академии,
доктор педагогических наук.