Умный человек — это человек очистившийся

Статья
Из поучений старца Паисия Святогорца (13 января 2015 года причислен к лику святых, 5 мая того же года Священный синод Русской православной церкви включил преподобного Паисия Святогорца в месяцеслов Русской Православной Церкви)

Оттачивая свой ум не в Божественном, а в лукавстве, человек предает себя
диаволу. Но тогда лучше бы ему было и вовсе лишиться рассудка, чтобы в
День Судный иметь смягчающие вину обстоятельства.
— Авва, простота отличается от лукавства?
— Да, как лисица отличается от шакала. Шакал, захотев что-то утащить,
смело идет и берет то, что хочется. Лисица же постарается получить желаемое
с помощью хитрости.
— А может ли человек считать лукавство остротой ума?
— Да, может, но, всмотревшись в себя, ему станет ясно, что есть лукавство
и что — острота ума. Каковы дарования Духа Святого? Любовь, радость, мир
и подобное этому. Есть ли в нем что-нибудь из этих дарований? Не имея в себе
названных признаков, человек будет иметь в себе отличительные признаки
духа нечистого.
Умный человек — это человек, очистившийся, освободившийся от
страстей. Действительно умен тот, кто освятил и свой ум. Если не освятится
ум, то от его остроты нет никакого проку. Вон, журналисты, политики — они
ведь люди умные, но многие из них, не имея освященного ума, вместе с
умными вещами говорят глупости. Страшные глупости морозят они от
большого ума! Если сам человек не извлечет пользы из своего ума, то его умом
воспользуется диавол. Если человек не воспользуется остротой своего ума для
доброго, то диавол будет использовать ее для злого.
— Значит, не использовав остроты своего ума для доброго, человек тем
самым дает права диаволу?
— Если человек не использовал свой острый ум для добрых дел, то права
диаволу даются сами собой. Например, кто-то умен, но умом своим не
работает, лентяйничает. Но раз он не работает головой, то что толку в том, что
она умна?
— А может ли обладать способностью к правильному суждению человек
умный, но имеющий страсти?
— Прежде всего, ему надо быть внимательным в том, чтобы не доверять
собственному рассудку. Доверяя собственному рассудку, человек духовный
впадает в прелесть, а человек мирской — сходит с ума. Не надо доверять, а
надо спрашивать и советоваться, надо освятить свой ум. Освятившийся
острый ум способствует стяжанию рассуждения. У человека умного, но не
освятившегося, духовного рассуждения не будет. Человек наивный от
природы может какого-нибудь прельщенного принять за святого, в то время
как очистившийся умный человек становится весьма рассудительным.
— Авва, каким образом острый ум очищается?
— Для того, чтобы он очистился, человек должен не принимать
«телеграммы» лукавого и не иметь лукавых мыслей, но во всем действовать с
добротою и простотой. Таким образом приходит духовная ясность,
Божественное просвещение. Тогда человек видит сердца людей и не судит по-
человечески.
— Авва, связано ли рассуждение со знанием?
— Рассуждение появляется от Божественного просвещения. Можно читать
святых отцов, иметь правильные знания по каким-то вопросам, подвизаться и
молиться, но однако рассуждение появляется лишь от Божественного
просвещения. Это явление иного порядка.
— Авва, в старину люди были лучше?
— Не то, чтобы они были лучше, просто старинные люди имели простоту
и добрый помысел. Сегодня люди на все смотрят с лукавством, потому что они
все измеряют с помощью рассудка. Западный дух наделал много бед. Людей
изуродовал именно он. Если бы не он, то духовное состояние нынешних людей
было бы лучше, потому что все сейчас образованы и с людьми можно было бы
прийти к взаимному пониманию. Но современных людей учили безбожию,
всем этим сатанинским теориям и, таким образом, привели их в негодность,
так что к взаимопониманию с ними прийти нельзя. А в старину ты не мог
достичь взаимопонимания с человеком, если он был невеждой. Помню, как-то
раз один монах, услышав на Литургии Преждеосвященных Даров имя
составителя ее, святителя Григория, папы Римского, решил, что поминают
римского папу и соблазнился. «Не ожидал, — говорит, — никак не ожидал,
что вы станете папистами!» Сказав это, он вышел из храма. Видишь, до чего
доводит неведение! А самое большое зло делают те, в ком благоговение
сочетается с беспорядком в голове. Не разбираясь в сущности дела, они
создают проблемы.

Умный человек — это человек, очистившийся,
освободившийся от страстей. Действительно умен тот,
кто освятил и свой ум.

Монастырь Кутлумуш на Афоне

Наука должна быть использована в жизни духовной

Все зло начинается с рассудка, когда он вращается только вокруг науки и
совершенно удален от Бога. Поэтому такие люди и не находят внутреннего
мира и уравновешенности. Тогда как если ум людей вращается вокруг Бога, то
и науку они используют для внутренней работы над собой и для блага мира,
потому что в этом случае их рассудок освящен.
— То есть, авва, наука не приносит пользы человеку?
— Наука приносит много пользы, но приносит и много мути. Я знаком с
людьми, которые, не будучи особо образованными, обладали большей
ясностью ума, чем люди ученые. Те, кто по благодати Божией очистит свой ум
от мути, которую привнесла в них наука, будут иметь больше рабочих
инструментов. А если эти инструменты — знания — не освятятся, они могут
быть использованы лишь для мирского, но не для духовного делания. Люди,
отдающие предпочтение своему внутреннему образованию — образованию
души — и внешнюю образованность также использующие для образования
внутреннего, быстро преображаются духовно, и тогда их помощь миру весьма
велика. Такие Божьи люди часто могут иметь дипломов меньше, чем иные
ученые мужи, но помощи от них гораздо больше. Такой человек благ многою
благодатию, а не кучей ненужных бумаг (дипломов). Мир наполнился грехом,
и необходимо много молитвы и личного духовного опыта.

Если сам человек не извлечет пользы из своего ума,
то его умом воспользуется диавол. Если человек не
воспользуется остротой своего ума для доброго, то
диавол будет использовать ее для злого.

Помню, как в Эсфигменском монастыре один старенький монах был
настолько простой человек, что даже Вознесение считал одной из святых. Он
молился по четкам и говорил: «Святая угодница Божия Аналипсия
(«Вознесение» по-гречески), моли Бога о нас»! Как-то раз один из монахов в
монастырской богадельне заболел, и простецу нечем было его покормить.
Тогда он быстренько спустился по лестнице на нижний этаж, открыл окно,
выходившее на море, высунул через него руки и попросил: «Святая моя
Аналипсия, дай мне рыбку для брата!» И о чудо! Тут же из моря прямо ему в
руки выпрыгивает вот такая здоровенная рыбина! Все, кто это видел, застыли
в изумлении. А простец с улыбкой поглядывал на них, словно говоря: «Да что
же вы в этом видите странного»? А мы с вами знаем, когда совершается память
одного святого, когда пострадал другой, когда, где и как произошло
Вознесение, и со всеми нашими знаниями не можем вымолить даже
малюсенькой рыбешки! Таковы-то вот «странности» духовной жизни, и
логике той части интеллигенции, которая имеет в себе не Бога, а свое «я», эти
«странности» неподвластны. Неподвластны, потому что такая интеллигенция
обладает бесплодным мирским знанием, потому что она больна мирской
духовной болезнью и ей недостает Духа Святого.

Можно читать святых отцов, иметь правильные знания
по каким-то вопросам, подвизаться и молиться, но
однако рассуждение появляется лишь от
Божественного просвещения.

Паисий Святогорец

Старец Паисий — (в миру — Арсений Езнепидис) родился в Фарасе
Каппадокийской, в Малой Азии, 25 июля 1924 года. Его отца звали
Продромос. Он был благочестивым человеком и патриотом, из-за чего его
семья подвергалась опасности от турецких фанатиков-мусульман. Мать
старца звали Евлампией. В их семье, кроме маленького Арсения, было еще
девять детей. Через две недели после рождения Арсения фарасийские греки
бежали из Турции, чтобы спастись от турецких гонений. Перед отъездом в
Грецию, святой Арсений Каппадокийский окрестил мальчика и дал ребенку
свое им, пророчески сказав: «Хочу оставить после себя монаха».

В сентябре 1924 года корабль с беженцами подошел к берегам Греции, и
измученные люди, наконец, обрели новую родину и безопасность. Малыш
Арсений рос, имея большую любовь ко Христу и Богородице, очень хотел
стать монахом. Он постоянно ходил в лес, где молился, держа деревянный
крест, сделанный своими руками. Детство старца прошло в г. Конице. Здесь
он успешно окончил школу и работал до армии плотником. В 1945 году
Арсения призвали в армию, где он отличился благонравием и мужеством.
После армии Арсений сразу ушел на Святую Гору Афон. В 1950 году он
стал послушником благодатного духовника, отца Кирилла, впоследствии
игумена монастыря Кутлумуш. Некоторое время спустя отец Кирилл направил
послушника в монастырь Есфигмен, где Арсений и принял в 1954 году
рясофор с именем Аверкий. Новый монах нес любые послушания, а, выполнив
свои, помогал и другим братьям закончить их работу. Аверкий постоянно
молился, стараясь, чтобы это не заметили окружающие, любил читать жития
святых.

В 1954 году Аверкий по совету духовного отца перешел в обитель Филофей
и стал там учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. В 1956
году отец Симеон постриг отца Аверкия в малую схиму с именем Паисий, в
честь митрополита Кесарийского Паисия II, который также был уроженцем
Фарасы Каппадокийской. На новом месте отец Паисий вел прежнюю жизнь:
подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии.

В 1958 году из Стомио Коницкой его просили прийти помочь остановить
распространение учения протестантов. Старец, получив внутреннее
«извещение» воли Божией, пошел и жил в обители Рождества Богородицы в
Стомио. Там он, с помощью благодати Божией, помог тысячам душ и оттуда
отправился в 1962 году, по каким-то духовным причинам, на Синай. Старец
много работал, а на заработанные деньги покупал пищу и раздавал ее
бедуинам, которые его очень любили. В 1964 году старец вернулся на Афон и
поселился в Иверском скиту. В 1966 году старец заболел, и ему отняли
большую часть легких.

В мае 1978 года отец Паисий поселился в келлии Панагуда святой обители
Кутлумуш. Сюда к старцу потянулись тысячи людей. Ежедневно, от восхода
до заката, он советовал, утешал, решал людские проблемы, изгонял всякое
стеснение и наполнял души верою, надеждою и любовью к Богу. Для всей
Греции старец стал духовным магнитом, вытягивающим скорбь болезнующих
людей. Принимая тяготы притекающих людей, старец мало-помалу стал
изнемогать телесно. К 1993 году состояние старца стало очень тяжелым.

Монастырь Иоанна Богослова в Суроти Солунской

В октябре 1993 года старец поехал с Горы Афон в монастырь святого
Иоанна Богослова в Суроти. Здоровье его катастрофически ухудшилось. 12
июля 1994 года старец предал свою преподобную душу Господу и был
погребен в монастыре святого Иоанна Богослова в Суроти Солунской. Место
его погребения стало святыней для всего православного мира.

Источник: Журнал «Пастырь», ноябрь, 2008

Оцените статью
Московская педагогическая академия
Добавить комментарий

Нажимая на кнопку "Отправить комментарий", я даю согласие на обработку персональных данных и принимаю политику конфиденциальности.