Главными ценностями в жизни являются духовно-нравственные. Вот почему именно это направление в воспитательной системе школы должно быть базовым, основным. Школьная педагогика всегда имела общие задачи с Русской Православной Церковью. Наши выдающиеся воспитатели детей и юношества неоднократно предупреждали об ущербности однобокого, безрелигиозного развития детей и молодежи. Без христианства, как писал К.Д.Ушинский, педагогика похожа на безголового урода, так как это деятельность без цели и без результата впереди.
В ряду добродетелей и спасительных средств особую роль следует отвести совести. Понятие совесть (как никакое другое, пожалуй) чаше всего употребляют учителя в своей работе.
Что же является в таком случае целью деятельности педагога? Для верующего учителя цель ясна и понятна: главное — это спасение. Учение о спасении, разработанное в трудах святителя Тихона Задонского, Феофана Затворника, Оптинских старцев, позволяет полно и всесторонне ответить на вопрос о сущности и цели воспитания, помогает подобрать необходимые средства для организации педагогической деятельности.
Прежде всего, учение о спасении позволяет понять, каким стал человек после грехопадения. Искупительный подвиг Иисуса Христа позволил человеку вернуться в состояние естественное, новое, чтобы он смог стать добрым, честным, человеком с новой душой, сердцем, умом, чувствами. Но человек, в соответствии с учением о спасении, должен этого хотеть, должен направить всю свою волю к развитию духовных сил.
Для педагога, призванного оказывать помощь и поддержку ребенку в его духовно-нравственном становлении, важно пробудить у него желание стать лучше, помочь найти идеал, которому необходимо следовать, рассказать о тех добродетелях, которые в себе надо взращивать, и о тех средствах, которые для этого необходимы.
В ряду добродетелей и спасительных средств особую роль следует отвести совести. Понятие совесть (как никакое другое, пожалуй) чаще всего употребляют учителя в своей работе. Труд педагога необычайно ответственен, особенно это касается вопросов духовного воспитания, мы должны сами четко представлять, о чем ведем речь.
Что есть совесть в человеке? «Бог, созидая человека, насадил в души его совесть, дабы тою аки правилом управлялся и, что творить и от чего уклоняться, наставлялся. Совесть не иное что, как закон естественный или природный; почему и с законом Божиим написанным совесть сходна. Чего бо научает закон Божий, того изучает и совесть», — писал святитель Тихон Задонский («Симфония по творениям святителя Тихона Задонского». М., 2000, с. 956).
Неразрывность Божественного существования и совести в человеке — вот то положение, которое, с нашей точки зрения, является отправным в организации работы педагога с детьми. Мы также должны иметь в виду, что грех затмил в человеке совесть, что он не может дать правильную оценку своим поступкам и действиям.
Значит, для духовно- нравственного возрастания питомцев педагогам потребуется не только объяснить им, что есть совесть в человеке, что она возвещает как нравственная сила духа человеку внутренний, нравственный закон, но и показать, что если человек, будучи невнимателен к своей духовной жизни, допускает греховные поступки, то его совесть усыпляет бдительность.
Следовательно, как важнейшее средство духовного возрастания для каждого необходимо очищение совести. Вот почему работа в данном направлении неизбежно и неразрывно будет связана с формированием у детей веры, воспитания в них добродетелей, убежденности в необходимости покаяния как лучшего средства, успокаивающего совесть.
Как можно это осуществить, работая в условиях обычной общеобразовательной школы? Ответ на этот вопрос не прост.
Семь лет работы в данном направлении убеждают в том, что нет более сложного урока, чем урок православной культуры в школе. И как бы искусно не строился урок, какие бы современные методики не были использованы, мы неизбежно сталкиваемся с целым рядом проблем: отчужденность, холодность, непонимание, скрытый и даже открытый (уход с урока) протест…
Мы не ставим своей задачей анализ причин такого восприятия, главная из них всем очевидна — это неготовность детей усваивать преподносимые им истины. Закрытость ума, чувств, ослабление воли, наконец, проблемы с совестью, на которые мы уже ссылались, в большинстве случаев не позволяют педагогу напрямую вести диалог с ребенком. Опыт показывает, что к восприятию «духовной пищи» ребенка нужно готовить постепенно.
И вот такой путь видится нам в интегрированном преподавании православной культуры с другими предметами (прежде всего с предметами гуманитарного цикла), если есть достаточный резерв часов по предмету. Или путь использования отдельных элементов интеграции, если имеющегося резерва часов недостаточно.
Но путь этот должны быть продуманный, осмысленный, позволяющий дополнить основной предмет такой нравственной составляющей, которая придает предмету новое содержание и колоссальный воспитательный потенциал. Такой подход к преподаванию заставляет учителя по новому осмыслить само содержание предмета, его концептуальные составляющие.
Опыт показывает, что к восприятию «духовной пиши» ребенка нужно готовить постепенно. И вот такой путь видится нам в интегрированном преподавании православной культуры с другими предметами.
Обращаясь к теме духовно-нравственного воспитания и к преподаванию истории России, следует заметить, прежде всего, что постановка вопросов, к которым необходимо обратиться для воспитания (или очищения) совести, требует иного философского осмысления того исторического пути, который пройден нашим народом в течение всех веков.
Чтобы понять суть исторических событий и объяснить мотивы поступков, которые совершали наши предки, нужно понять, в чем видели они смысл своего существования, чем руководствовались, совершая тот или иной выбор.
Современные учебники, к сожалению, не позволяют детям понять, что дошедшие до нас исторические источники содержат не только очень важную и нужную информацию о происшедших событиях, но и отличаются необычайным сочетанием образности и художественности с глубиной мысли.
А мысль эта ведет нас вслед за их авторами, за темой постижения смысла жизни человека и человечества, за поиском ответов на вопросы о смысле и цели существования человека. Она позволяет увидеть, что центральной темой многочисленных «слов», поучений, посланий, сказаний, притч, повестей является тема идеала: как должен быть устроен мир, как должен жить каждый человек.
Все человеческие идеалы с христианской точки зрения изначально созданы Богом, поэтому познание идеала — это познание Божественного. Вот почему тема сохранения истинной веры и человека как носителя истинной веры приводит к ответам на вопросы о том, как спастись и как избежать греха, как исполнить нравственные заповеди, заложенные Господом в сердце, как сохранить целостность духовной жизни человека, достижимой лишь тогда, когда человек исповедует любовь, которая «превыше всего».
Это далеко не полный перечень вопросов, к которым может обращаться педагог, работая на уроке не только с текстом учебника, но и прививая навык работы с теми историческими источниками, которые имеются в распоряжении учителя. К числу таких источников относятся: «Повесть временных лет» Нестора и «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, сочинения Владимира Мономаха и «Слово о житии Великого князя Димитрия Ивановича», повествование «О прихождении польского короля ко граду Пскову ратью» и «грамотки» патриарха Гермогена и многие другие.
Опыт показывает, что работа на уроке с подобными источниками, их анализ с точки зрения духовного содержания позволяют направить детей к тому главному, что превращает урок, прежде всего, в воспитывающий, а затем — в обучающий. Вызывая интерес детей к подобному анализу содержания в работе над историческими источниками, педагог тем самым учит не просто видеть участников или свидетелей тех или иных событий, но учит их осмысливать жизнь предков с точки зрения нравственных идеалов, тех ценностей, которые являются непреходящими. Тем самым учитель обращается к миру детских душ, к их сердечкам, в которых хранится и сберегается все самое ценное, обращает их к миру совести, измеряющей правильность поступков, чувств, устремлений.
Перед педагогами открывается еще один путь, позволяющий на уроке истории помочь ребенку понять, что такое совесть и как можно и нужно жить с ней в ладу. Это примеры жизни людей, которые умели привести в соответствие свою жизнь с Божиими заповедями. Пожалуй, ни один из школьных предметов не содержит столько возможностей непосредственного знакомства с жизненным подвигом наших святых, подвижников благочестия, как история.
Нет ни одной темы в курсе истории России, закрытой для подобного разговора. Очень важно помочь детям в поиске их нравственных идеалов, а таких примеров в нашей истории великое множество. Необходимо лишь представить историю не только как цепь сменяющих друг друга событий (именно на этом в основном сосредоточено содержание учебников), а озвучить ее тем поиском смысла жизни конкретными людьми.
Еще одна важная грань в работе по данному направлению была подсказана нам в трудах Оптинских старцев.
В своем учении старец Амвросий хранение совести неразрывно связывает со страхом Божиим. «Крепко (нужно) держаться страха Божия и хранения своей совести, так как это более всего содействует христианину удерживаться на настоящем пути» (цит. по: «Лекции по пастырскому Богословию» схиархимандрита Иоанна (Маслова), М., 2001, с. 343).
Думается, что это положение в работе учителя является очень важным: рядом с детьми сегодня не так уж много примеров — жить по совести не очень принято. Вот почему следует напоминать и о Страшном суде, и о том, что ничего не забывается и не проходит, что за каждый поступок придется отвечать. А в истории мы найдем для детей примеры не только того, что и в этой жизни мучения совести не оставляют человека (вспомним, как святитель Тихон Задонский говорит об Иуде, вспомним и слезы раскаяния апостола Петра), но и примеры того, как Господь наказывает тех, кто не слушает своей совести.
Вот князь Святослав. Князь-воин, полный воинской отваги и благородства, никогда не нападавший без предупреждения («Иду на вы!»), умевший разделить со своими дружинниками все тяготы военных походов. А каков финал жизни? Бесславная гибель на Днепровских порогах от печенегов. А почему? После стольких побед! Детям надо помочь понять, что честолюбивые помыслы уводили князя от духовной жизни. Несмотря на вещевания матери княгини Ольги он не принимает святого крещения, остается язычником, тем самым совершая еще и грех непослушания. «Плод преслушания есть беспокойствие совести, которая непослушанием и законопреступлением раздраженная не престает обличать, беспокойствовать и снедать человека», — поясняет нам Тихон Задонский («Симфония», с. 961).
Вероятно, именно в таком состоянии и находился Святослав при встрече с печенегами, и Господь наказал его нераскаявшегося, не сделавшего выводов, ослушавшегося своей мудрой матери.
Наверное, у многих есть дома в духовной библиотечке книга «Опыт построения исповеди» (или «Пастырские беседы о покаянии в дни Великого поста»), составленные по материалам бесед недавно почившего архимандрита Иоанна (Крестьянкина).
Работа с этой книгой подсказала нам, во-первых, целый ряд тем для бесед с детьми во внеурочной работе, а во- вторых, в ней едва ли не каждая строка — это обращение к совести. В беседе о 5-й заповеди блаженства («Блаженны милостивии: яко тии помиловании будут»), обличая воровство, батюшка говорил: «…христиане обязаны по званию своему быть особенно честно работающими. Всякое дело делать, как порученное самим Господом, наблюдающим, с каким усердием, честностью и добросовестностью мы работаем» («Опыт построения исповеди», издание Псково-Печерского монастыря, 1992, с. 86).
Проверьте свою совесть, взывает батюшка, работаете ли вы все положенные часы, ни на что не отвлекаясь, с полной отдачей сил, знаний и терпения?! За честность и добросовестность исполнения любого дела мы отвечаем перед Тем, Кто нас на это дело поставил, напоминает он нам. Это очень важные моменты, с нашей точки зрения, на которых учитель может и обязан останавливаться в своей работе. Обязан потому, что нежелание трудиться — это очень серьезная проблема сегодня. А может потому, что в курсе истории примеров самоотверженного труда великое множество.
Темы экономического развития нашей страны могут быть наполнены соответствующим содержанием, и тогда, может быть, удастся сформировать ответственность за любое порученное дело, о которой говорил отец Иоанн (Крестьянкин), а также научить обращаться к своей совести как к главному контролеру за своей деятельностью.
Безусловно, учитель каждый раз, когда это возможно, должен рассказывать о наших удивительных меценатах, о тех, кто вкладывал и вкладывает личные сбережения в богоугодные дела, кто служит людям бескорыстно своим трудом. И, наконец, рассматривая любой вопрос на уроке, учитель может всегда проводить мысль о том, что любое общество, в котором нет представления о нравственном законе, обречено и нет шансов на выживание даже при высокоразвитой экономике.
С другой стороны, никакие экономические законы не срабатывают, если люди теряют друг к другу элементарное доверие, если их единственная цель — обогатиться любыми средствами. И ожидать, что в обществе появится некое самое совершенное законодательство, которое наведет порядок во всем, не приходится, если в людях молчит голос совести.
Нам представляется, что тема формирования добродетелей у детей содержится в каждом элементе работы по духовно-нравственному воспитанию. Если это формирование ведется в системе, то оно найдет свое продолжение и во внеурочных занятиях, и в индивидуальной работе с детьми, и в работе с родителями. Учитель найдет ее везде, ибо знает, что «всякое дело надо согласовать с совестью, а затем делать» («Симфония», с. 959).
Поэтому лучший советчик в этом вопросе — собственная совесть, и если мы будем «чаще смотреть в совесть свою» (там же, с. 960), то с помощью Божией удастся помочь нашим детям в очищении совести и в формировании тех добродетелей, которые приведут их к спасению.
И.Д. БАТЯЕВА,
учитель истории МОУ, лицей № 3, г. Курчатов Курской области,
соискатель кафедры педагогики и общей психологии развития
Курского государственного университета
